Dogma. Um livrinho druídico que ele usa para escrever seus segredos. Um livrinho druídico que ele usa para escrever seus segredos. Qual é o dogma druidizante se não envolve nenhuma obrigação? Para entendê-lo, devemos integrar o fato de que não julgamos ninguém, mas estudamos ideias. Na verdade, só existe uma obrigação: respeitar a comida e o corpo que nos foi dado. Somos proibidos de praticar a circuncisão, por exemplo. O druidismo é uma espiritualidade natural que dá ao homem seu lugar de direito no meio dos elementos naturais vivos. O monoteísmo separou o homem da natureza. O ateísmo os levou a se esquecerem. O druidismo deve reconciliá-los em suas paisagens comuns. O druida observa as coisas divinas durante toda a sua vida, ele observa o que vê e entende, se prepara para falar sobre a divindade do mundo ao seu redor. Três bases de comportamento: "HONRAR O MUNDO, SEJA FIRME E RESPEITE OS OUTROS" Cinco fundações aparecem principalmente: “Desejo, felicidade, liberdade, justiça, respeito”. Compartilhar com o mundo não significa subjugá-lo, aquele que, mesmo extremamente rico, pensa que tudo lhe pertence, não tem nada em si. A dogmática não é facilmente aceita pelo libertário, o druidismo se compromete com a questão e se a filosofia lhe oferece uma base sólida para a reflexão, é o aspecto humano vital que define sua estatura. "Dê tudo aos seus filhos no mundo visível e tudo aos seus ancestrais na terra do espírito" Dar para refletir com os olhos fechados sobre as necessidades do mundo físico e visível só leva a uma coisa: a religião. Se este é um viés de compreensão que permite elevar quem não tem acesso direto ao conhecimento, a religião passa a ser uma forma de existir, que em seus preceitos, pode oferecer uma privação da liberdade de pensamento. E de existir . Por isso, mesmo que necessitemos de um dogma, ele nunca deve estar totalmente de posse do ambiente natural em que se desenvolve, é necessário para isso, é um instrumento que, a meu ver, deve denunciar o hegemonismo do caráter humano. Como propor um dogma que respeite todo o domínio da vida quando a humanidade daqueles que o defendem os empurra para esse hegemonismo naturalmente destrutivo? Esta é uma questão espinhosa, esta unidade do lado divino da espiritualidade vivida não sendo de uma ordem física, mas desejando ordenar o mundo físico de tudo o que vive. “A vida não é apenas sobre o mundo do pensamento”. A dogmática deve conduzir sem firmeza, oferecer caminhos, mas não ordem. A própria natureza do princípio vital fornece o resto da atividade evolutiva. Esta é a definição de um caminho prolixo que respeita a existência e a liberdade religiosa onde nem todos. “Dogma é inaceitável quando se torna liberticida”. O filósofo tendo ele próprio muitas vezes rejeitado a religião por excesso de autoritarismo, o todo guiado por um elitismo primário e dizê-lo também, por causa de um orgulho extraviado, é humano e foi uma pena. Só há uma maneira de se comprometer depois dessas considerações: é nisso que está incorporada a filosofia que pertence integralmente ao druidismo desde a antiguidade. Um estado, uma forma de ser, que se situa entre o humano e o divino. Talvez acima disso mesmo, porque essa filosofia não se confunde com o aspecto temporal da evolução que gere os vivos? Na língua gaulesa, é o "ANAUOS", a justeza. O sonho e a realidade. Os cinco pontos do dogma normalmente derivam da percepção do que nos rodeia e, portanto, do que aprendemos a discernir. É composto por cinco penhascos que sustentam o céu sagrado: 1-Nemax: a festa. 2-Ogma: ensino. 3-Teuta: A comunidade. 4-Tara: dignidade. 5-Donna: memória. Estas são as cinco pontas do ouriço druida, tenho quase certeza. E pertence a Bélénos (100%), o deus da vida. Há um sexto penhasco, livre, movendo-se como uma onda que abunda as outras: Liga: a lama da criatividade. * A mente, quando mal esculpida, formatada, torna-se algo desumano. E aquele que foi forçado a aprender sem ter uma escolha pessoal encontra-se fora de toda atitude natural. Isso pode causar problemas reais. É em uma ordem de pensamento comumente aprendida que muitas catástrofes são causadas em todo o planeta, uma ordenação que também poderia salvá-lo se tivesse mais sucesso. A questão é, portanto, em primeiro lugar, a da educação, da aprendizagem adequada dos prós e contras, é vital. Por exemplo, não precisamos de itens caros e poluentes para sermos felizes, precisamos da eficácia de itens úteis. Claro que existe o sonho, e quem não precisa sonhar? Acuso os destruidores da biodiversidade de usar essa necessidadeem sonhar implementado anarquicamente. As artes deveriam ter sido proibidas para os métodos de venda e reservadas para as necessidades da espiritualidade humana, isso teria mudado o destino da humanidade. O que quero dizer com isso é que o discernimento entre sonho e realidade deveria ter sido o eixo primário da educação de massa. Vários de vocês irão replicar para mim que precisamente a religião deveria ter sido usada para isso. Precisamente sim, mas os religiosos são humanos, a religião é imperfeita porque o ser humano, não vê muito longe, não se preocupa necessariamente com o resto da vida terrena, ela própria vítima de seus abusos. É apenas o druidismo que engloba completamente o respeito por todas as formas de vida em seus preceitos, sem mentir. Se o espírito humano se desenvolveu imperfeitamente, é por causa de uma educação incompleta. Resta, pois, dar-lhe, devolver-lhe (sim sim, devolver), as palavras, uma compreensão que lhe permitiria aperfeiçoar-se e porque não se salvar ao mesmo tempo que o mundo que o rodeia. Esse é o trabalho da mitologia que pode permitir isso. Declarando ideais realistas e perenes por meio de sonhos. Sobre o papel da religião. A religião tem um papel no meio druídico um pouco diferente do que se poderia encontrar em outros lugares, há 2.500 anos era secundário, secundário, mas útil. Nas outras associações religiosas, todo o dogma é executado pelos religiosos. No Druidismo, a religião é uma das partes do dogma. A religião é usada em particular para transcrever, preservar e propagar o conhecimento adquirido. Ela representa claramente a memória do culto do filósofo, ela é a guardiã das tradições, essa é a força do touro nobre, a parte divinizada do ciclo evolutivo da espiritualidade, aceitando o inexplicável sem buscar saber. A religião preserva a memória e é para isso que serve o calendário filosófico. Essas formas de culto emanam e são criadas por outra grande parte da clareira druídica, a dos artistas, os criadores, a de Lugus e do mundo visível. Criatividade e memória estão incorporadas em dois gêmeos quase completamente antagônicos que guerreiam um contra o outro nas mentes dos humanos. Compartilhamos que todos somos criando coisas que apagam uma parte da memória atemporal, aquela que nos deu um alicerce que não poderíamos prescindir. Assim, a mente inventa, transforma a memória que se defende da melhor maneira possível, Lug inventa de maneira insuperável para Donn, que guarda o melhor enquanto rejeita o resto. Uma luta fraterna que deve criar estabilidade no processo evolutivo, dois dragões que lutam entre si e que não podem viver sem o outro. É a lei do tempo. Hoje os druidas estão de acordo com seus gostos religiosos ou historiadores do sagrado. Suas diferenças são apreciadas e, de todas as maneiras, é o respeito mútuo que os une. Acho que esse papel da religião no druidismo não é o principal e é muito bom assim. O religioso é memória espiritual, a memória não evolui e não permite a renovação necessária para a perenidade do culto por si só, precisa de artistas, pessoas de espírito totalmente livre, mesmo que alguns nos incomodem, a criatividade é sagrada entre os druidas. . Todos os graves erros cometidos no passado aconteceram por isso, por demasiada firmeza na preservação da memória espiritual, memorial. É por isso que o culto precisa de criadores, para "mover-se", para poder ser um culto vivo. Esse antigo conceito, reconhecido entre os druidas e gregos, só poderia ter sido imposto facilmente se certos religiosos não tivessem imposto seu poder hegemônico por meio das armas. Os crentes acreditam na maior parte, sempre acreditaram, porque são vítimas acima de tudo, os sacerdócios sombrios do passado se beneficiaram muito. É por isso que nunca devemos dar plenos poderes aos religiosos, nem que seja para protegê-los de si mesmos, devemos também manter suas águas, é um dos maiores preceitos druidas: "Aquele que crê deve fazê-lo abrindo os olhos para o mundo, não fechando-se em si mesmo" Liberdade. A liberdade é antes de tudo um sentimento, de criar o seu próprio caminho. No entanto, esse sentimento é algo entre ilusão e boa vontade. Fisicamente, estamos sujeitos às nossas necessidades e ao nosso ambiente, não exatamente ao que definimos como liberdade completa e idealista. Na verdade, apenas a liberdade de pensar causa uma sensação completa em nós. A liberdade física sentida é na maioria das vezes causada pela escolha de adquirir ferramentas que tornem a vida mais fácil, mas é uma liberdade ilusória porque neste nível físico, é a única existência do corpo e do cuidado que temos de onde vem a liberdade. Claro, seria necessário ser capaz de ter o certestudo de um bom futuro na terra para não sermos escravos de nossos instintos de autopreservação. Para evoluir livremente, o corpo precisa lutar. "O corpo humano ainda tem essa necessidade de evoluir no século 21?" A mente, sim, o corpo, não onde apenas em caso de nova necessidade. A humanidade ainda tem o direito de expandir sua população em detrimento do mundo que a deu origem? Já que esse aumento da população está levando ao seu declínio, acho que não. O dogma da liberdade deve primeiro propor a proteção do corpo físico, limitando seus abusos. De onde eu venho é que se o corpo está bem cuidado, o caráter instintivo deixa de querer conquistar, é um fenômeno natural. A partir daí ele retorna em osmose com seu ambiente, por parte da consideração divina, tanto para o indivíduo como para o grupo. A partir desse momento, a única luta aceitável passa a ser a da medicina. Um dos pilares do ato druídico. "A verdadeira sensação de liberdade vem apenas de uma boa saúde." A floresta dos deuses gauleses. A floresta dos deuses gauleses. Desejo. A humanidade não controla seus desejos e devora sem nunca poder se alimentar completamente, insaciável em sua vontade de controlar o futuro. O que fica impossível para os intestinos que se impõem às cegas. Desejo insaciável, portanto, e crescente porque é mais faminto aquele que se lembra muito bem de suas passagens escassas, pelas quais na maioria das vezes é o responsável. A história, em geral, nos mostrou o que as lembranças ruins nos lembram, que elas participam de instintos gregários na esperança de evitar tempo perdido. Aqueles que estão muito bem alimentados encontram aí uma desculpa pronta e continuam a devorar como o câncer invade o corpo. No entanto, esses desejos descontrolados não levam a mais prazer emocional, como de costume. O desejo incontrolável está incorporado na interferência, na destruição. O único caminho sábio de possibilidade é o do desejo osmótico, de querer apreciar e amar em vez de querer invadir sem compartilhar. O que a privação desencadeia, a certeza do adquirido pode detê-la. Tudo o que existe, existe por complementaridade, é a lição da floresta, o gozo de um determinado momento reforça o destino. O desejo osmótico impulsiona destinos perenes, em gaulês, o termo "suanto" designa este mecanismo muito natural. As paixões ardentes se acalmam e o natural retoma sua forma prolífica, a do verdadeiro prazer e da verdadeira recompensa. Se a paixão não faz parte do trabalho cuidadoso, os resultados são monstruosos. Se, ao contrário, participa de um trabalho atencioso, torna-se uma ferramenta que traz requinte, e requinte, ainda mais prazer na promessa de um caminho melhor. É um conceito muito real (o desejo impulsiona o ato luminoso) que pode ser aplicado a todos os atos. Conceito que pode ser explicado de forma mais simples da seguinte forma: “a vontade de refinamento e o desejo de construir recompensam os iluminados”. “O desejo de tomar tudo sem entender leva à desumanidade do ato”. Um dos mecanismos da escola druídica diz que não se pode reter a verdade sobre todas as coisas, que continua sendo um gesto abusivo e, portanto, destrutivo. Podemos então aceitar fazer melhor, porque o refinamento não tem limites reais e o desejo de construir melhor nos dá um papel nesta terra, é o desejo na obra. Desejo e requinte são, portanto, inseparáveis no dogma, não é a própria natureza, da qual fazemos parte, o exemplo de um refinamento muito grande? O respeito. O respeito no campo da espiritualidade é sempre o instrumento do tempo. Justiça. Deuses e ideologia. Deuses e ideologia. As mudas haviam estabelecido um sistema de democracias locais participativas sem um chefe particular sendo nomeado para todas as tribos, exceto em caso de guerra. Na verdade, era apenas entre os druidas que havia um grande potentado, um arquiduida nomeado por todas as tribos por meio de seus tutores locais. Cada tribo tinha um deus e uma atividade particular entre todos eles. A lei deve reger a honestidade ou, mais naturalmente, como conosco, é o sentimento de honestidade que decide a implementação das leis. Atualmente a política não decide e é a lei oligárquica, econômica em primeiro lugar, que decide sobre o bom comportamento dos atos populacionais. Uma negação do comportamento natural da sociedade que deve se equilibrar para que a causa comum possa avançar. A lei natural sempre foi imposta pelo maior grupo e isso é bom porque esse maior grupo tem a organização social mais bem-sucedida e sustentável. Infelizmente hoje são as ideias ocultas que decidem o discurso político, nos permitimos tudo com mais frequência, e as leis se acumulam nas costas das massas para eleger alguns pequenos.grupos. A sociedade se decompõe em vez de se compor, as leis são desprezadas porque não são feitas para o indivíduo, apenas para a economia enlouquecida, pelo menos em nosso tempo. Os gauleses agiam de acordo com princípios de vida, o primeiro dos quais era que o indivíduo age para o grupo e o grupo para o indivíduo. Atualmente não é mais isso, geralmente é para todos. O segundo princípio importante é o da territorialidade que protege, sim, mas as sociedades tendem a crescer, naturalmente, é isso que decide o destino dos povos, porque eles invadem territórios estrangeiros. Daí a necessidade de organizar uma cultura de solidariedade mas diversificada, não é fácil admito e, no entanto, tiveram sucesso, todos aqueles que tiveram um papel na organização estatal gaulesa foram educados por druidas. A mesma cultura governou todas as tribos. O terceiro princípio importante é o da autodefesa. Justiça é vingança pessoal, não importa o que você diga. Normalmente, devemos respeitar os outros, mas também a nós mesmos, para que haja uma força de caráter integrada na educação de todos. E devemos nos defender sistematicamente contra abusos. É a vingança do povo contra o tirano, é a vingança de um pela mentira do mais forte. É a condenação de quem se impõe porque cada um nos seus atos deve consolidar o todo. Entre os gauleses, era constantemente aplicado por cada um ao seu nome pessoal, onde cada um, também uma má ação levava a um retorno imediato das coisas. Não nos permitimos ser feitos e não foi necessariamente necessário apelar à força pública dos cavaleiros para garantir o respeito pela lei pessoal (que era o mesmo que common law) quando podíamos. Os druidas estavam lá para isso, além disso, seus preceitos filosóficos impunham a paz. Os gauleses eram calmos e compreensivos, lutadores completos em caso de injustiça. Foi na educação deles ... Defendemos a nós mesmos, aconteça o que acontecer, sem deixar ilusões ao mau comportamento. ..................... A árvore antes de ser um peso físico é uma balança. Quando uma parte cresce ameaçando derrubá-la ou quebrá-la, as raízes do passado testam sua força e o outro lado da árvore deve crescer para contrabalançar. O mesmo ocorre com o equilíbrio espiritual de cada tribo. E se a parte que desequilibra o todo não pode ser contrabalançada, contrariada, e que ameaça o todo ... não o alimentamos mais onde o cortamos. O galho morto desaparecerá. Se uma parte do sistema arbóreo está doente, tentamos tratá-la, caso contrário, cortamos e substituímos por um novo organismo. O gancho é usado para tratar e eliminar doenças sociais para restaurar o equilíbrio do bem comum. “Nada se adquire, nada é definitivo, tudo deve evoluir, só o tempo domina”. Nb: certamente existia um sistema de valor físico que era usado para julgamento. Como 1 para 1, 1 para 3, no pensamento Druídico todo o sistema era criptografado, contado. Parece lógico, exceto talvez pelo que não pode ser contado. O ciclo dos quintos. E sim, o ciclo (onde o círculo dos quintos) faz parte do dogma filosófico. Nós o conhecemos especialmente por sua utilidade musical em nosso tempo, mas na verdade o sistema foi aplicado a muitos outros assuntos eminentemente druidas. Trata-se de um cálculo matemático da harmonia do tempo vital dividido em doze partes que podem ser musicais, coloridas ou mesmo sentimentais que servem para a harmonia e o encanto das artes em geral. É a base de cálculo do que se chama: arco-íris. Alguns consideram-no um conceito simples, mas garanto-vos que já não estamos nesta fase simples há mais de 2500 anos, é verdade que esconder o seu uso das massas manteve a sua magia. Na verdade, mesmo os cálculos do zodíaco sempre foram mostrados usando o método dos quintos. É fácil criar um panteão equilibrado e harmonioso que traz fé e imaginação ao ritmo de uma partitura cíclica verdadeiramente cativante. E podemos adaptá-lo perfeitamente às artes de contar histórias graças a um ritmo de sentimentos. Se conhecemos as sete notas, conhecemos os sete sentimentos coloridos. E a partir daí construa um prisma muito harmonioso e cativante.